冷與愛的革命史

我在許多迴圈式的問題中打轉，它們涉及了個人信仰、價值觀體系、人性、理智與感性等等。為此，我經常感到混亂。

生命當中，遭遇傷害與備受呵護，往往是並存的經驗，但是，巨大的痛楚跟極致的歡愉之間，我們似乎比較容易記憶痛楚。痛楚的記憶越深刻，越難去減輕它在生命中的重度。

我以為「時間會治療一切」的說法，某程度上，只是將傷害凝結成一個痂或一道疤，不表示痛楚消失，頂多是程度漸趨最小值而已，真正要做到對過往的傷害，想起了也不起一絲痛感，無論是腦子或心靈，都需要至強至大的「淨化力」。

我的腦子可以試圖消化傷害，也就是從事件中自我抽離，用理智去審視來龍去脈，去窺探每個人的角色與立場，有時「對錯是非」到了最後，變得不重要了，因為我瞭解到事物的根源，大多來於人性之常，對一切也較能寬容，甚至是寬容自己。正如，他人向我扔石，我也朝他人擲瓦。

然而，我的心靈不會對我說謊，不會對我偽善，被傷害的感受如此強烈，它不尋找出口，就會往內在深處衝撞，一如情緒可以被控制，而感情萬般不受主宰，許多的積怨與復仇，多半也因此衍生，反過來說，我對傷害了誰，可能會感到歉疚，也可能是「對方他媽的自找」的理所當然。

於是，我開始面臨自我撕扯。

被傷害也要含淚微笑去原諒，也要以德報怨，這到底是無能的怯懦表現，抑或崇高的德行表現？以牙還牙，以眼還眼，是符合公平原則，或是折損了人性可能的自我超越？而問題的最終判定，又基於哪一套論述或信仰？

舉例來說，朋友因丈夫外遇而仳離，她痛哭失聲說：「我沒辦法原諒他們！」我遲疑了一下，問她：「為什麼妳一定要去原諒呢？如果妳恨，乾脆就好好去恨，但最終目的，是把這股力道轉變成對自己的助力。」

或許，例子舉陳的並不適切，但我想說的是，假使婚姻是神聖契約，對於毀棄誓言的人，信守諾言的人在選擇原諒和不原諒之間，對於生活會有何差異？而在選擇的同時，又是以如何的「信仰」去主導往那邊走？以此類推，面對各種傷害時，又是如何去處置情緒與感情？

每個人都有自己對生命的信仰，而它不一定指涉宗教，也可指涉為人的原則，這些很可能是一旦信仰了就信了，對於支撐整體信仰的邏輯概念或論述，卻未必視為重要之事，但信仰如何被架構起來的，難道不該找出線索嗎？若沒有一個完整的、有系統的基準區，面對許多生命中的經歷，我們是選擇前進或後退，又怎麼去認定？

科技發展到一個階段，許多事物乃至價值觀也正傾向崩毀、重建、新生，人的獨立自主、自由意志更被強調，而焦慮感也日益加深，生命也變得更為困難，我的迴圈式問題，自然也更多了。


PIC:The Blindfold （ 2006）
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Steven Kenny